o surrealismo face ao zen


Sengai, Sapo em Meditação Zen (Zazen wa gasan), fim do período Edo. Acervo do Museu de Arte de Idemitsu [出 光 美術館] (Tóquio).


Desde sua aurora e até hoje o movimento surrealista se mostra muito crítico ao

pensamento ocidental, sobretudo no que ele tem de esmagadoramente restrito ao

monoteísmo. De modo que para conduzir esta operação de grande envergadura

sobre a linguagem, o surrealismo busca energias e inspiração — i.e. o sopro das

musas — no outro e naquilo que está, de certa maneira, alhures. Isso é algo que já

vinha sendo afirmado nest’A Fresta há algumas semanas atrás, ao apresentarmos

“Eu, nós, feridos”, de Roger Renaud.


Dessa maneira, é muito natural que já nos anos 1920 os surrealistas enderecem uma

carta ao Dalai-Lama, convoquem seus leitores e amigos a pegar a estrada e apontem

suas proas em direção a tudo aquilo que não é compreendido pela civilização

ocidental como ela se expressa no senso comum e na racionalidade iluminista, mas

nem sempre iluminada.


É aí que se localiza seu interesse por culturas como a celta e outras então

denominadas “primitivas”, assim como pelo oriente, de onde, por sua vez, irradia o

Zen Budismo.


Existem vários pontos de contato entre o movimento surrealista e o Zen Budismo,

sendo que em O surrealismo face ao zen, texto que traduzimos e apresentamos n’A

Fresta desta semana pela primeira em português [1], Jean-Pierre Lassalle coloca diante

de nós algumas das pedras de toque desta intensa e rica relação.


Nesse texto, Lassalle acentua principalmente a relação de Guy Cabanel com o Zen

Budismo. Cabanel (Béziers, 1926) foi um dos poetas mais celebrados pelo grupo

surrealista de Paris após a Segunda Grande Guerra, sendo que Breton, que o recebe

em 1958 de braços abertos, afirma ser justamente para o tipo de linguagem expressa

em seus poemas que ele conservava o coração de sua orelha, afirmando que Cabanel,


Joyce Mansour, Jean-Pierre Duprey e Hervé Delabarre, são os principais poetas

surrealistas depois de 1945. Dentre as principais obras deste verdadeiro poeta que

segue dando a ver realizações inauditas, destacamos O Animal negro, um livro sui

generis.


Recentemente Jay Cruikshank, que possui um dos poucos exemplares originais do

volume, me contava que de fato esse livro tem algo de mágico e a experiência de

folheá-lo se aproxima de um sonho. Parece portanto muito justa e pertinente a

aproximação que Lassalle faz entre estes escritos, magnificamente iluminados por

Robert Lagarde, e os koans Zen, o que pode ser verificado nas citações a seguir:


Em certas regiões hipersensíveis acontece com frequência do negror escorrer e

grudar-se aos esmaltes da presa.


~ O lobo é o homem do lobo ~


É o que afirma Cabanel em O Animal Negro. Enquanto isso, na compilação O portal

sem porta, realizada pelo monge budista chinês Wumen Huikai no século XIII,

temos:

Um dia o Propagador-da-lei-[do-monte-do]-Quinto-Patriarca disse: “É como um búfalo que atravessando o cercado; sua cabeça, seu chifre e seus cascos passaram, mas porque seu rabo não pode passar?. [2]

Além disso, nessa carta com que Cabanel responde a Lassalle é importante notar o

rigor com que ele se debruça sobre o tema em questão. Isto é, aborda-o não como

alguém que se limita à imitação de uma fantasia e a uma tentativa de emulação de

trejeitos, que por sinal é o que mais comumente acontece na sociedade do espetáculo.

Para a sociedade do espetáculo basta o traje para que se faça o monge. Portanto, não é

de espantar a proliferação de ultrajes e tampouco que tantos se sintam tão mal e sua

própria carapaça.


Como já dizíamos no texto de apresentação a “Eu, nós, feridos”, a abordagem

surrealista do outro não busca “imitá-lo”, como faz o turista diante da jaula do

macaco, mas de fato de mergulhar o mais profundamente nas estruturas que fundam

o acontecimento, lançando-se sem rédeas na aventura.


Também temos de sublinhar que a relação do movimento surrealista com o Zen

Budismo não se limita ao que é referido por Lassalle. Seu artigo é breve e não teria

como dar conta de um campo que é vasto e, em grande parte, virgem aos olhares

analíticos. Ainda que o escopo desta apresentação tampouco nos permita

empreender um mapeamento e um estudo detalhado deste tipo, podemos deixar

algumas pistas dessas relações diretas citando os nomes de Jacques Lacomblez,

Meret Oppenheim, Marcel Duchamp, Jacques Lacan e, sobretudo, do próprio André

Breton.


Embora Breton não dominasse as línguas orientais, o que torna pouco provável que

ele tenha tido acesso direto aos textos orientais, é importante observar como seu

pensamento — e do surrealismo de modo geral — coincide em inúmeros pontos com

o do pensamento Zen, do qual o ponto sublime mencionado por Cabanel é um

emblemático exemplo.


Também no Brasil o surrealismo encontra o oriente, encontro este que deve muito a

atuação de Sergio Lima, que se refere com frequência ao Zen, o que pode ser

verificado tanto numa conversa quanto folheando A alta licenciosidade ou O corpo

significa. Sergio demonstra um interesse singular pelo oriente, tendo além do mais

sido um habitué do bairro da Liberdade em São Paulo e o responsável por chamar a

atenção de Breton e do grupo surrealista de Paris, quando este ainda se reunia no

café La Promenade de Vénus, para a exposição do monge Sengai Gibon que naquele

início dos anos 1960 estava ocorrendo na cidade.


Também é importante também chamar a atenção para a figura de Chiu Yi Chih,

professor de filosofia taoísta — da qual, como afirma Cabanel, o Zen Budismo “é

muito próximo” — e autor de uma obra marcada pelas conquistas da escrita

automática.


Ora, a escrita automática, os acasos objetivo e outros fundamentos que constituem o

movimento surrealista propõem, ao menos a partir de minha perspectiva — isto é, não é a de um adepto mas a de um mero interessado pelo Zen Budismo —, uma escuta do desejo, dos acontecimentos e dos fluxos, próxima àquela do Zen e distante da ocidental e monoteísta. Para concluir, podemos afirmar que esta última consiste na imposição violenta, mediante uma razão estreita utilizada como instrumento contundente, da suposta vontade de um alguém muito bem determinado — cabe a você a enunciação de seu nome.


Natan Schäfer

Curitiba, abril de 2022


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O SURREALISMO FACE AO ZEN


Parece-me que a primeira alusão ao Zen figura no segundo número da revista

Medium, subintitulada Comunicação Surrealista e dirigida por Jean Schuster, de

fevereiro de 1954. Sob o título “Limites das duas experiências extremas”, somos

encarados por retratos postos lado a lado. À esquerda, o do Doutor Petiot, assassino

executado em 1946, e à direita, sob a figura do Dharma, o fundador da seita Zen,

Soga Yasoku, falecido em 1483 no Japão. Embaixo do Dharma há uma citação de um

livro de E. Grosse, O lavis no Extremo-Oriente (éditions Crés) [3]:


A figura do Dharma certamente não é o retrato fiel do fundador da seita Zen, como é provado por muitas variantes que existem por aí; elas próprias aliás representam somente uma imagem ideal do homem zen perfeito.

A segunda alusão se encontra no primeiro número da revista Bief, de 15 de novembro

de 1958, subintitulada Junção surrealista e dirigida por Gérard Legrand. Sob o título

“Leste-Oeste”, Bief sinaliza a existência de um “Grupo de estudos do surrealismo em

Tóquio, sob a égide de Shuzo Tokigucchi. Em meio aos membros desse grupo estão

Shin Oka, Jun Ebara, Koichi Ejima, Vémura Misaé, Yoshiyaki Tomo e Roger van Hecke’’. O último aí citado tornou-se um maçom do Rito Escocês na loja Thebah em 1960-1961. No Japão ele casara com Vémura Misaé, de quem fui muito próximo quando estava em Paris em 1959-1960, cidade onde o casal se estabelecera. Nesse mesmo número de Bief há um artigo intitulado De um carta de Guy Cabanel. Citando algumas respostas de mestres a discípulos da tradição Zen, Guy Cabanel as comenta nos seguintes termos:

estas collages de diálogos estabelecem uma correspondência que pode ser plenamente encontrada na beleza considerada como o encontro fortuito de uma máquina de costura com um guarda-chuva [4], nos procedimentos de Max Ernst, na poesia tal como foi definida por Reverdy e, em particular, no jogo das perguntas e respostas (a pergunta não sendo conhecida pelo inquirido). Tais métodos evidentemente não se dirigiam a uma compreensão intelectual. Seu caráter altamente irracional têm como objetivo criar um choque psicológico, com frequência duplicado por um choque exterior violento (vide os golpes de bastão dos mestres Zen e a convocação à violência do Segundo manifesto do surrealismo) [de André Breton] [5] que ele próprio determinará o alcance do ponto supremo.

Limites das duas experiências extremas, Medium n.2, fevereiro de 1954.

Contígua a este artigo, um outro, intitulado Retórica do eclipse e assinado por Adrien

Dax, comenta o livro de Guy Cabanel, Ao animal negro, aproximando seus poemas

dos “diálogos Zen em razão das possibilidades também imprevistas da fala que aí se

afirmam” (Adrien Dax foi um pintor e desenhista-calígrafo originário de Toulouse,

que em 1970 realizou a meu pedido o desenho da fênix que está na capa de

Renascença tradicional [6]. Uma destas fênix também figura na capa de um de nossos

antigos Cadernos [7].


Estas linhas tiveram um eco no Japão, pois o segundo número da Bief, de dezembro

de 1958, faz referência a uma carta de Tóquio não assinada, mas que sei emanar de

Roger van Hecke, datada de 19 de novembro de 1958:


Nestes tempos nossos belos espíritos parisienses se monstram servis deleitando-se com o ‘Zen’ e outros ‘espiritualismos’. No Japão o Zen é o Bushido, o Bushido é o Nacionalismo, o Militarismo, o regime policial e todas suas consequências!

Este julgamento, muito reducionista, chocou muitos membros do grupo surrealista

de Paris, e Guy Cabanel continuou se interessando pelo Zen, sem renegar as

aproximações sutis que havia feito. Ora, quarenta e oito anos depois dessas linhas

(quase meio-século!) e a breve controvérsia que se seguiu a elas, Guy Cabanel teve a

amabilidade de endereçar-me suas reações ao artigo de Daniel van Assche publicado

no número 38 de nossos Cadernos da Aquitânia (notemos de passagem que nosso

amigo Daniel van Assche, como Roger van Hecke e Alain Jouffroy, é casado com uma