sobinfluenciao surrealismo face ao zen
Atualizado: 27 de jul.
Desde sua aurora e até hoje o movimento surrealista se mostra muito crítico ao
pensamento ocidental, sobretudo no que ele tem de esmagadoramente restrito ao
monoteísmo. De modo que para conduzir esta operação de grande envergadura
sobre a linguagem, o surrealismo busca energias e inspiração — i.e. o sopro das
musas — no outro e naquilo que está, de certa maneira, alhures. Isso é algo que já
vinha sendo afirmado nest’A Fresta há algumas semanas atrás, ao apresentarmos
“Eu, nós, feridos”, de Roger Renaud.
Dessa maneira, é muito natural que já nos anos 1920 os surrealistas enderecem uma
carta ao Dalai-Lama, convoquem seus leitores e amigos a pegar a estrada e apontem
suas proas em direção a tudo aquilo que não é compreendido pela civilização
ocidental como ela se expressa no senso comum e na racionalidade iluminista, mas
nem sempre iluminada.
É aí que se localiza seu interesse por culturas como a celta e outras então
denominadas “primitivas”, assim como pelo oriente, de onde, por sua vez, irradia o
Zen Budismo.
Existem vários pontos de contato entre o movimento surrealista e o Zen Budismo,
sendo que em O surrealismo face ao zen, texto que traduzimos e apresentamos n’A
Fresta desta semana pela primeira em português [1], Jean-Pierre Lassalle coloca diante
de nós algumas das pedras de toque desta intensa e rica relação.
Nesse texto, Lassalle acentua principalmente a relação de Guy Cabanel com o Zen
Budismo. Cabanel (Béziers, 1926) foi um dos poetas mais celebrados pelo grupo
surrealista de Paris após a Segunda Grande Guerra, sendo que Breton, que o recebe
em 1958 de braços abertos, afirma ser justamente para o tipo de linguagem expressa
em seus poemas que ele conservava o coração de sua orelha, afirmando que Cabanel,
Joyce Mansour, Jean-Pierre Duprey e Hervé Delabarre, são os principais poetas
surrealistas depois de 1945. Dentre as principais obras deste verdadeiro poeta que
segue dando a ver realizações inauditas, destacamos O Animal negro, um livro sui
generis.
Recentemente Jay Cruikshank, que possui um dos poucos exemplares originais do
volume, me contava que de fato esse livro tem algo de mágico e a experiência de
folheá-lo se aproxima de um sonho. Parece portanto muito justa e pertinente a
aproximação que Lassalle faz entre estes escritos, magnificamente iluminados por
Robert Lagarde, e os koans Zen, o que pode ser verificado nas citações a seguir:
Em certas regiões hipersensíveis acontece com frequência do negror escorrer e
grudar-se aos esmaltes da presa.
~ O lobo é o homem do lobo ~
É o que afirma Cabanel em O Animal Negro. Enquanto isso, na compilação O portal
sem porta, realizada pelo monge budista chinês Wumen Huikai no século XIII,
temos:
Um dia o Propagador-da-lei-[do-monte-do]-Quinto-Patriarca disse: “É como um búfalo que atravessando o cercado; sua cabeça, seu chifre e seus cascos passaram, mas porque seu rabo não pode passar?. [2]
Além disso, nessa carta com que Cabanel responde a Lassalle é importante notar o
rigor com que ele se debruça sobre o tema em questão. Isto é, aborda-o não como
alguém que se limita à imitação de uma fantasia e a uma tentativa de emulação de
trejeitos, que por sinal é o que mais comumente acontece na sociedade do espetáculo.
Para a sociedade do espetáculo basta o traje para que se faça o monge. Portanto, não é
de espantar a proliferação de ultrajes e tampouco que tantos se sintam tão mal e sua
própria carapaça.
Como já dizíamos no texto de apresentação a “Eu, nós, feridos”, a abordagem
surrealista do outro não busca “imitá-lo”, como faz o turista diante da jaula do
macaco, mas de fato de mergulhar o mais profundamente nas estruturas que fundam
o acontecimento, lançando-se sem rédeas na aventura.
Também temos de sublinhar que a relação do movimento surrealista com o Zen
Budismo não se limita ao que é referido por Lassalle. Seu artigo é breve e não teria